Questions bibliques sur le livre de Michée

Q: Dans Mi, quel est le message principal du livre ?

R: Comme beaucoup d'autres livres des petits prophètes, Michée s'adresse avant tout aux rebelles, dans l'espoir qu'ils changent et deviennent repentants. Il aborde deux questions : où en sommes-nous maintenant, et où pouvons-nous aller à partir de là ?

Q: Dans Mi, quelles sont les similitudes avec le livre d'Ésaïe ?

R: Michée et Ésaïe ont vécu à la même époque, et il se pourrait bien qu'ils se soient connus et écoutés mutuellement. Bien qu'il n'y ait pas de citations exactes, on trouve un certain nombre de similitudes dans les expressions et la pensée.

Michée	Ésaïe
Michée 1.8 dépouillé et nu	Ésaïe 20.2-4 ; 47.3 nu
Michée 3.4 Dieu n'entend pas leur cri	Ésaïe 1.15, Dieu n'entendra pas les nombreuses prières de ceux dont les mains sont pleines de sang
Michée 4.1 derniers jours	Ésaïe 2.2-4, 24-27
Michée 4.1-2 beaucoup viendront à la montagne de Sion	Ésaïe 51.11 les rachetés reviendront à Sion avec des chants
Michée 4.3 ils forgeront leurs épées en socs de charrue et leurs lances en serpes, ils n'apprendront plus la guerre	Ésaïe 2.4 épées en socs de charrue et lances en serpes, ils ne s'entraîneront plus à la guerre
Michée 4.5 marcher au nom de Dieu pour toujours	Ésaïe 59.21 ; 26.4 ; 40.8 ; 60.21 ; 65.18 faire confiance, vivre, se réjouir pour toujours
Michée 5.2 des origines dès l'éternité	Ésaïe 9.6 le Messie appelé « Père éternel »
Michée 5.1 on frappe d'une verge sur la joue le juge d'Israël	Ésaïe 53.3-7 le serviteur souffrant a été blessé
Michée 4.12 ils ne connaissent pas les pensées de l'Éternel, ils ne comprennent pas son dessein	Ésaïe 40.13, ne pas comprendre l'esprit de l'Éternel. Ésaïe 55.8-12, les pensées de Dieu ne sont pas nos pensées
Michée 4.10 la fille de Sion dans les douleurs de l'enfantement	Ésaïe 54.1-3 la femme stérile enfantera un enfant
Michée 5.5 des bergers suscités contre l'Assyrie	Ésaïe 10.24 ; 36-37 jugement (présent) contre les Assyriens
Michée 4.10 exil futur à Babylone	Ésaïe 39 exil futur à Babylone
Michée 5.13 Dieu se débarrassera des images taillées	Ésaïe 2.18-20 le peuple se débarrassera de ses idoles
Michée 6.1-2 s'adresser aux montagnes	Ésaïe 41 ; 49 s'adresser aux îles
Michée 7.1 Michée dit : « Malheur à moi ! » à cause des péchés du peuple	Ésaïe 6.5 Ésaïe dit : « Malheur à moi ! » à cause de ses propres péchés et de ceux du peuple
Michée 7.20 nos pères, y compris Abraham	Ésaïe 51.2, Abraham votre père

Michée compte 105 versets, ce qui représente un parallèle tous les 7 versets. À titre de comparaison, le livre de l'Apocalypse présente un parallèle avec le reste de la Bible tous les 5 versets.

En revanche, voici une liste plus courte de parallèles avec Jérémie.

Michée	Jérémie
Michée 1.1 Morésheth se trouvait à 25 miles (40 km) au sud-ouest de Jérusalem	Jérémie 1.1 Anathoth se trouvait à 3 miles (5 km) au nord-est de Jérusalem
Michée 3.4 Dieu n'entend pas leur cri	Jérémie
Michée 3.11 des prophètes qui travaillent pour l'argent	Jérémie 6.13 ; 8.10 tous sont avides de gain, prophète et prêtre agissent tous avec fausseté
Michée 3.7 le peuple sera couvert de honte	Jérémie 3.25 nous nous coucherons dans notre honte
Michée 4.10 exil futur à Babylone	Jérémie 20.4, etc.
Michée 7.1 Michée dit « Malheur à moi ! » à cause des péchés du peuple	Jérémie 4.19 ; 9.1-2 Jérémie est appelé le prophète qui pleure
Michée 7.5 la femme qui repose à vos côtés	Jérémie 9.4 ne faites pas confiance à votre propre famille
Michée 6.1-2 s'adresser aux montagnes	Jérémie 9.10 pleurs et lamentations sur les montagnes et les pâturages
	Jérémie 26.18 mentionne Michée en l'appelant Mikaïa (une variante de son nom).

Q: Dans Mi 1, à quelle époque ce livre a-t-il été écrit ?

R: Puisque Michée mentionne la ville de Samarie, qui a existé à partir d'environ 900 av. J.-C., Michée a nécessairement été écrit après cette date. Samarie ayant été détruite en 722 av. J.-C., au moins une partie de Michée a été écrite avant cette date. Michée a vécu à peu près à la même époque qu'Ésaïe. Michée 3.12 a été cité un siècle plus tard, à l'époque de Jérémie, en Jérémie 26.18. Michée précise avoir été écrit sous le règne de trois rois, ce qui situerait sa rédaction entre 750/740 et 687/686 av. J.-C.

Q: Dans Mi 1.1, ce Michée pourrait-il être le même que Mikaïa, qui prophétisa à Achab en 1 R 22.8 ?

R: Non. Bien que Michée soit une forme abrégée de Mikaïa, ce dernier prophétisa vers 854 av. J.-C., tandis que le Michée dont il est question ici a vécu plus d'un siècle plus tard.

Q: Dans Mi 1.1, où se trouvait Morésheth ?

R: Le village natal de Michée se trouvait à environ 40 kilomètres (25 miles) au sud-ouest de Jérusalem. Nous ne savons pas exactement où se situait ce petit village, mais sa direction le placerait à proximité de la ville philistine de Gath.

Q: Pourquoi Mi 1.1 mentionne-t-il la ville de Samarie, alors que les Samaritains n'ont existé qu'un siècle plus tard, après l'exil ?

R: Bien que les Samaritains n'aient existé qu'après l'exil, la ville de Samarie leur était antérieure. Elle était la capitale du royaume du nord d'Israël depuis l'époque de Jéroboam, avant 900 av. J.-C.

Q: Dans Mi 1.2, en quel sens Dieu est-il un témoin contre certaines personnes ?

R: Dieu voit tout et sait tout. En tant que juge de l'humanité, Dieu est témoin du mal que les gens disent et font. Toutefois, ce verset souligne que Dieu est témoin contre eux. Ceux qui font le mal préféreraient que Dieu ignore ce qu'ils font. Bien que la Septante puisse être traduite par « témoin parmi » ou « témoin contre », le contexte indique que Dieu est témoin contre le péché.

Une question se pose : contre qui Dieu est-il témoin ? Les versets suivants ne parlent que de la Judée et de la Samarie. Si Dieu n'accuse pas l'ensemble des nations, alors il accuse Juda et Samarie, et toutes les nations sont appelées à écouter et à prêter attention.

Q: Dans Mi 1.4, quand les montagnes fondront-elles et se fendront-elles ?

R: Ceci, ainsi que Michée 4, se produira dans les derniers jours. Zacharie 14 décrit plus en détail comment le mont des Oliviers sera fendu en deux.

Q: Dans Mi 1.5, pourquoi Michée qualifie-t-il leur péché de « transgression de Jacob » ?

R: Comme on le voit en Michée 1.10-15, Michée est très précis dans ses termes et ses expressions. Il emploie le nom « Jacob » pour leur rappeler leur ascendance et qui ils sont. Souvent, lorsqu'on reprend quelqu'un pour son péché, il est bon de lui rappeler qui il est et d'où il vient. La réprimande peut être bruyante et dure, mais elle peut aussi être discrète et réfléchie.

Q: Dans Mi 1.6, comment Samarie devait-elle devenir comme un monceau dans les champs et comme les plantations d'une vigne ?

R: Ces métaphores rappellent visiblement des déchets et des matériaux inutiles déjà écartés. En tant que chrétiens, 2 Timothée 2.20-21 et 2 Pierre 1.8 nous rappellent que nous devons veiller à ce que notre désobéissance ne nous rende pas inutiles.

Q: Dans Mi 1.7, Dieu honore-t-il jamais les offrandes qui lui sont faites avec de l'argent acquis par des moyens malhonnêtes ?

R: Dieu est libre de faire ce qu'il veut de l'argent acquis par des moyens malhonnêtes. Cependant, nous ne devrions jamais offrir à Dieu des gains mal acquis ; mieux encore, nous ne devrions avoir aucun gain mal acquis en premier lieu. Dieu veut que nous lui donnions le fruit d'un travail honnête et honorable. Même David, en 2 Samuel 24.24, refusa d'offrir à l'Éternel un sacrifice qui ne lui coûterait rien ; il insista pour payer Aravna ce qu'il allait sacrifier. En Marc 12.41-44, Jésus loua la générosité de la veuve qui donna sacrificiellement. L'argent obtenu par des moyens immoraux ou illégaux, ou par l'exploitation d'autrui, ne saurait plaire à Dieu.

Q: Dans Mi 1.8-9, quelle est la signification du chacal et de l'autruche associés ? Quel rapport avec Michée ?

R: Ce sont tous deux des animaux qui se déplacent (et émettent des sons) la nuit. Leurs cris peuvent effrayer, mais on ne les voit pas. De façon similaire, Michée se lamentera sur eux, qu'ils le voient ou non. De même, Dieu les avertit de leur péché, et ils doivent écouter même s'ils ne le voient pas, lui, ni encore les effets de leur péché.

Q: Dans Mi 1.9 ; 2.10, et Jr 30.12,15, quand les blessures spirituelles des gens sont-elles incurables pour Dieu ?

R: Pour certaines personnes, certains péchés semblent plus faciles à confesser que d'autres. Bien que Dieu soit tout-puissant, il choisit de ne pas faire certaines choses. Lorsque quelqu'un ne veut pas que Dieu le guérisse de son mal et qu'il refuse Dieu, Dieu n'est nullement tenu de lui imposer ce qu'il ne veut pas. Dans ce cas, la blessure est incurable, comme en Osée 5.13.

Q: Dans Mi 1.10-14, pourquoi ce prophète emploie-t-il des jeux de mots dans une situation aussi grave ?

R: Ces jeux de mots ne sont pas de l'humour, mais un procédé littéraire propre à la poésie hébraïque ancienne. Il était utile que les prophéties soient formulées de manière à être facilement mémorisées, afin que l'on se souvienne des paroles lorsque la prophétie s'accomplirait. Michée n'était pas le seul à procéder ainsi : la toute première vision que Dieu donna à Jérémie prit elle aussi la forme d'un jeu de mots.

Bien que ce procédé, comme les paraboles et les formules répétées, puisse servir d'aide-mémoire, le réduire à cela serait un euphémisme. Chaque fois que les gens entendaient le nom de ces villes familières, ils se souvenaient de ce poème et du jugement à venir. De plus, il ne s'agit pas seulement d'un jugement général sur la campagne, mais ces villes précises (ainsi que d'autres) seraient touchées.

Q: Dans Mi 1.10-15a, il ne s'agit pas exactement de jeux de mots, mais de correspondances de sens plus subtiles. Les commentateurs disent qu'il est difficile de rendre cet effet en anglais, mais l'auteur a essayé. Veuillez remplir les blancs avec des lieux d'Amérique.

R: Ne le dites pas à Spokane. Point de lamentations, pas la peine. À Destin, roulez-vous dans la poussière. Partez dans une honte hideuse, vous qui habitez à Butte. Les villes jumelles sont hors d'elles-mêmes de deuil ; leurs hippies leur manqueront. Il y aura de la peine dans le Maine. Vous qui habitez à Motown, votre péché sera fauché. Vous qui tournez la clé de contact pour le péché du peuple de Dieu, vous ne ferez que perdre dans la Cité des vents, et jamais gagner à Las Vegas. Il y aura tromperie à De Soto. Ce sera une ville perdue, où l'on révère les patriotes. Vous n'avez pas l'ombre d'une chance, même à Casper. Brûlez des drapeaux en signe de deuil, pour le pays qui fait vos délices. Ôtez vos chapeaux, car l'honneur de l'Amérique s'en va en exil.

(Note : ce procédé repose sur des correspondances sonores propres à l'anglais et à des noms de villes américaines ; l'effet du jeu de mots original ne peut pas être pleinement rendu en français.)

Si cela était une prophétie, et que vous viviez aux États-Unis, vous pourriez avoir des sentiments partagés. D'une part, vous pourriez penser « bien fait, ils l'ont mérité ». D'autre part, ce sont des villes où vivent vos amis et votre famille. Vous ne voulez pas qu'on en parle ainsi, et vous ne souhaitez certainement pas que ces choses leur arrivent.

Q: Dans Mi 1.10-15a, quel était le but de cette poésie ?

R: Bien que ce procédé, comme les paraboles et les formules répétées, puisse servir d'aide-mémoire, le réduire à cela serait un euphémisme. Chaque fois que les gens entendaient le nom de ces villes familières, ils se souvenaient de ce poème et du jugement à venir. De plus, il ne s'agit pas seulement d'un jugement général sur la campagne, mais ces villes précises (ainsi que d'autres) seraient touchées.

Q: Dans Mi 1.10a et 1.15b, en quoi ces versets forment-ils un encadrement, et quelle en est la signification ?

R: Michée 1.10a n'est pas propre à Michée : il cite 2 Samuel 1.20, lors de la mort de Saül et de Jonathan tués par les Philistins. En Michée 1.15b, il est question de la caverne d'Adullam, où David se cacha de Saül en 1 Samuel 22.1. Ces deux références sont présentées dans l'ordre chronologique inverse.

Q: Dans Mi 1.13, en quoi certains péchés ressemblent-ils à « atteler un attelage de chevaux à un char » ?

R: Certains péchés, une fois commis, sont pour ainsi dire achevés. D'autres sont plus addictifs et se développent, comme un cancer. Mais d'autres encore peuvent être qualifiés de « péchés-passerelles ». Tout comme la marijuana peut être une porte d'entrée vers des drogues plus dures, certains péchés font tomber des barrières ou permettent à la personne d'en commettre davantage. Par exemple, voler et en tirer de l'argent peut permettre à quelqu'un de s'enivrer, de payer une prostituée, de prendre de la drogue, ou autre chose. Certains péchés sont exactement comme « atteler un attelage à un char ».

Lakish était une grande ville située dans la vaste plaine de Meguiddo, réputée pour ses écuries. Deutéronome 17.16-17 dit que le roi ne doit pas multiplier les chevaux ni les femmes. Pourtant, à partir de Salomon, les rois d'Israël et de Juda possédaient de grands troupeaux. Or, les chevaux sont surtout utiles dans la guerre offensive, et moins importants pour défendre une ville. Sennachérib était si fier d'avoir capturé Lakish qu'il en fit graver un bas-relief dans son palais de Ninive. Il n'exista jamais de représentation semblable de Jérusalem.

Q: Dans Mi 1.10a et 1.15b, en quoi ces versets forment-ils un encadrement, et quelle en est la signification ?

Q: Dans Mi 1.16, pourquoi se raseraient-ils la tête en signe de deuil ?

R: Ils ne pleuraient pas la perte de leurs maisons ou de leurs richesses, mais celle de leurs propres enfants, qui étaient soit morts, soit emmenés en esclavage pour ne plus jamais être revus.

Q: Dans Mi 1.16, puisqu'il est dit qu'ils seront chauves comme l'aigle, y avait-il des pygargues à tête blanche (« bald eagles ») en Palestine ?

R: Il n'y avait en Palestine aucun oiseau de l'espèce que l'on appelle « pygargue à tête blanche », propre à l'Amérique. Michée 1.16 dit « chauve comme l'aigle/vautour ».

Les vautours noirs, parfois appelés balbuzards, avaient la tête et le cou chauves, comme beaucoup d'autres oiseaux charognards.

Les vautours percnoptères, aussi appelés « gier-aigles », ont également la tête chauve, avec des plumes jaunes au cou.

Les vautours fauves, parfois simplement appelés aigles, ont un cou chauve ou très légèrement couvert d'un fin duvet blanc.

Les deux véritables aigles présents en Palestine, l'aigle impérial et l'aigle royal, n'ont ni tête ni cou chauves.

Cette calvitie évite que les plumes ne s'agglutinent à cause du sang qui coagule lorsque l'oiseau plonge la tête la première dans les entrailles de l'animal mort.

Q: Dans Mi 2.1, qu'y a-t-il de significatif dans le fait de méditer le mal sur leur couche ?

R: Non seulement les gens faisaient le mal lorsqu'ils étaient tentés par les circonstances, et non seulement ils commettaient le mal avec préméditation, mais ils restaient même éveillés la nuit, dans leur lit, à méditer comment faire le mal. C'est peut-être une des raisons pour lesquelles le Psaume 4.5 enjoint : « Que sur votre couche, votre cœur s'interroge et que vous vous taisiez. »

Q: Dans Mi 2.1-2, comment les gens peuvent-ils aujourd'hui méditer le mal sur le plan financier ?

R: Michée 2.2,9 parle précisément de s'emparer de champs et de dépouiller des hommes et des femmes de leurs maisons, et de donner des champs à des traîtres. Aujourd'hui, cela peut aussi consister à s'approprier les investissements, l'épargne et la retraite d'autrui, par des moyens illégaux ou par des moyens légaux mais malhonnêtes.

Voici un exemple simplifié. Imaginez une société d'investissement sans scrupules qui gère 8 fonds, chacun plaçant tout son argent dans des investissements aussi risqués qu'à Las Vegas. Il y avait 50 % de chances d'obtenir un rendement de 48 %, et 50 % de chances de tout perdre. En moyenne, la moitié des fonds perdaient tout et disparaissaient discrètement. L'autre moitié rapportait 40 % (les gestionnaires conservant les 8 % restants sous forme de frais de gestion et de primes). Répétez cela sur deux ans : en moyenne, un fonds afficherait un rendement annuel de 40 % trois années de suite, ce qui donne l'impression d'un historique extrêmement impressionnant. On n'entend jamais parler des autres fonds, suivant presque la même stratégie, qui ont disparu.

Un exemple plus réaliste est celui d'un bulletin d'investissement que l'auteur a suivi pendant quelques mois. Lorsqu'ils annonçaient qu'une action allait monter, elle montait environ un tiers du temps ; environ un tiers du temps elle baissait ; et un tiers du temps elle ne bougeait pas. En réalité, suivre leurs conseils revenait à jouer aux dés. Pourtant, ils pouvaient mettre en avant les fois où ils avaient vu juste, et garder le silence sur les deux autres tiers.

Q: Dans Mi 2.2b, comment quelqu'un peut-il frauder autrui de son héritage ?

R: À l'époque de l'Ancien Testament, la terre se transmettait au sein du clan. Même vendue, elle devait revenir à son propriétaire d'origine au bout de sept ans au plus. Or, à cette époque, Israël et Juda agissaient comme les nations environnantes et ne respectaient plus cette règle. Ils désobéissaient à la loi en conservant indéfiniment des terres qu'ils n'étaient pas censés garder. Aujourd'hui encore, certains s'approprient malhonnêtement des biens par le biais du système judiciaire, en intentant des procès coûteux ou en recourant à de faux témoins.

Q: Dans Mi 2.3, qu'y a-t-il de mal à « marcher fièrement » ou à « marcher la tête haute » ?

R: L'orgueil peut indiquer que l'on compte davantage sur soi-même que sur Dieu. Il peut aussi donner le sentiment d'être supérieur aux autres. Quelqu'un a dit un jour qu'en anglais, la lettre du milieu des mots « sin » (péché) et « pride » (orgueil) est le « I » (« je »). Lorsqu'une personne accorde plus de valeur à elle-même, ou à sa propre importance, qu'à son amour pour Dieu et pour autrui, elle désobéit aux deux plus grands commandements donnés par Jésus.

Q: Dans Mi 2.3, que dire de ceux qui affirment que l'Éternel ne se met pas en colère ou n'a pas de courroux ?

R: Ils passent à côté d'un aspect essentiel du caractère de Dieu. N'ont-ils jamais lu l'Apocalypse ? N'ont-ils jamais lu les livres de l'Ancien Testament, à l'exception du Cantique des Cantiques, de Ruth et d'Esther ? Tous les livres de l'Ancien Testament, sauf ces trois-là, évoquent la colère et le courroux de Dieu. De même, tous les livres du Nouveau Testament l'évoquent, à l'exception des suivants : Philippiens, 1 et 2 Timothée, Tite, Philémon, 1 Pierre, 1, 2 et 3 Jean. Voici une liste partielle de références.

Dieu est un Dieu jaloux. Exode 20.5 ; 34.14 ; Deutéronome 4.24 ; 5.9 ; 6.15 ; Josué 24.19 ; Nahum 1.2 ; Zacharie 8.1 ; 1 Corinthiens 10.22

Dieu punit. Genèse 3.14-19 ; 4.13 ; 15.14 ; Exode 32.34 ; Lévitique 18.25 ; 26.18,28 ; Deutéronome 22.18 ; 1 Samuel 15.2 ; 2 Samuel 7.14 ; Job 21.19 ; 37.13 ; Psaume 59.5 ; 89.32 ; 94.10 ; Ésaïe 10.12 ; 13.11 ; 24.21 ; 26.21 ; 27.1 ; Jérémie 5.9 ; 29 ; 6.15 ; 9.9,25 ; 11.22 ; 14.10 ; 21.14 ; 23.34 ; 27.8 ; Ézéchiel 5.8-10 ; Zacharie 10.3 ; (implicite) Sophonie 3.15 ; Matthieu 25.36 ; Actes 7.7 ; 2 Corinthiens 10.6 ; 1 Thessaloniciens 4.6 ; 2 Thessaloniciens 1.8-9 ; Hébreux 2.2 ; 4.18 ; 10.29 ; 12.6 ; Jude 7 ; Apocalypse 17.1 ; punir Babylone, Jérémie 25.12

On ne se moque pas de Dieu. Galates 6.7

Dieu se venge. Deutéronome 32.35,43 ; 1 Samuel 24.12 ; 2 Rois 9.7 ; Ésaïe 1.24 ; 65.6 ; 66.6 ; Jérémie 5.9,29 ; 9.9 ; 15.15 ; 51.6b,36 ; Romains 12.19 ; 2 Thessaloniciens 1.6 ; Hébreux 10.30 ; Apocalypse 6.10 ; implicitement Psaume 79.12 ; 94.2 ; Lamentations 3.64

Dieu a du courroux. Exode 15.7 ; 22.24 ; 32.10-12 ; Lévitique 10.6 ; Nombres 11.33 ; 16.46 ; Deutéronome 9.7-8,22 ; 11.17 ; 29.23,28 ; 1 Samuel 28.18 ; 2 Rois 22.13,17 ; 23.26 ; 1 Chroniques 27.24 ; 2 Chroniques 12.7,12 (courroux détourné), 19.2,10 ; 24.18 ; 28.11,13 ; 29.8,10 ; 30.8 ; 32.25-26 ; 34.21,25 ; 36.16 ; Esdras 5.12 ; 8.22 ; 10.14 ; Néhémie 13.18 ; Job 14.13 ; 21.20,30 ; 32.2 ; Psaume 2.5,12 ; 21.9 ; 59.13 ; 78.31,38,49 ; 79.6 ; 89.46 ; 90.7,11 ; 95.11 ; 102.10 ; 106.23,40 ; 110.5 ; 124.3 ; Proverbes 11.4 ; Ésaïe 9.19 ; 10.6 ; 13.13 ; 14.6 ; 60.10 ; Jérémie 7.29 ; 10.10 ; 18.20 (détourner le courroux) ; 21.5 ; 32.37 ; 50.13 ; Lamentations 3.1 ; Ézéchiel 7.12,14,19 ; 21.31 ; 38.19 ; Osée 5.10 ; 13.11 ; Amos 1.11 ; Nahum 1.2 ; Habacuc 3.2,8 ; Sophonie 1.15,18 ; Zacharie 7.12 ; 8.14 ; Matthieu 3.7 ; Luc 3.7 ; 21.23 ; Jean 3.36 ; Romains 1.18 ; 2.5 ; 9.22 ; Éphésiens 2.3 (enfants de colère) ; 5.6 ; Colossiens 3.6 ; 1 Thessaloniciens 1.10 ; Hébreux 3.11 ; 4.3 ; Apocalypse 6.16-17 ; 11.18 ; 12.12 ; 14.8,10,19 ; 15.1,7 ; 1.1,19 ; 18.3 ; 19.15

Dieu se met en colère. Exode 4.14 ; 11.10 ; 12.9 ; 22.22 ; 25.3-4 ; 32.10 ; Deutéronome 4.25 ; 6.15 ; 7.4 ; 9.18-19 ; 13.17 ; 29.20,23-24,27-28 ; 31.17,29 ; 32.16,21-22 ; Josué 7.1,26 ; 23.16 ; Juges 2.12,14,20 ; 3.8 ; 10.7 ; 2 Samuel 6.7 ; 24.1 ; 1 Rois 11.9 ; 14.9,15 ; 15.30 ; 16.2,7,13,26,33 ; 21.22 ; 22.53 ; 2 Rois 13.3 ; 17.11,17-18 ; 21.6,15 ; 22.17,19,26 ; 24.20 ; 1 Chroniques 13.10 ; 2 Chroniques 25.15 ; 33.6 ; 34.25 ; Esdras 9.14 ; Néhémie 4.5 ; 9.5,13 ; Psaume 2.12 ; 6.1 ; 7.6,11 ; 21.9 ; 27.9 ; 38.3 ; 56.7 ; 69.24 ; 74.1 ; 76.7 ; 78.21,49,50 ; 79.5 ; 80.4 ; 85.3-5 ; 90.7,11 ; Ecclésiaste 5.6 ; Ésaïe 1.4 ; 5.25 ; 9.12,17,21 ; 10.4-5,25 ; 12.1 ; 13.3,9,13 ; 42.25 ; 48.9 (Dieu diffère sa colère) ; 63.3,6 ; 65.3 ; 66.15 ; Jérémie 3.12 ; 4.8,26 ; 12.3 ; 15.14 ; 17.4 ; 18.23 ; 21.5 ; 23.20 ; 25.37-38 ; 30.23 ; 32.37 ; 33.5 ; 36.7 ; 42.18 ; 44.3,6 ; 49.37 ; 51.45 ; 52.3 ; Lamentations 1.12 ; 2.1,3,6,21-22 ; 4.11,16 ; Ézéchiel 5.13,15 ; 7.3,8 ; 13.13 ; 20.8,21 ; 22.20 ; 25.14 ; 43.8 ; Daniel 9.16 ; Osée 8.5 ; 11.9 ; Jonas 3.9 ; Michée 2.3 ; 5.15 ; Nahum 1.6 ; Sophonie 2.2-3 ; Zacharie 10.3

Lent à la colère (mais colère tout de même). Joël 2.13b ; Jonas 4.2 ; Nahum 1.3

Jamais en colère éternellement. Michée 7.18

Dieu détruit [dans sa colère]. Genèse 6.13 (le déluge) ; 19.12-13 (Sodome et Gomorrhe) ; Amos 6.11 ; 9.8 ; Abdias 8,15 ; Habacuc 1.5-11 ; Aggée 2.22 ; Malachie 1.3 ; 2.16 ; Marc 12.9 ; 1 Corinthiens 3.17 ; 10.8 ; Jacques 4.12 ; 2 Pierre 2.4-9,12

La fureur de Dieu. Daniel 9.16

L'indignation de Dieu. Malachie 1.3

Dieu peut être provoqué à la colère. Psaume 78.58 ; 106.29 ; Jérémie 7.18-20 ; 8.19 ; 11.17 ; 25.6-7 ; 32.29-32 ; Ézéchiel 8.17 ; 16.26

Dieu peut être provoqué à la jalousie. 1 Corinthiens 10.22

Dieu est l'être le plus aimant qui soit dans l'univers, mais il est aussi celui qui a le plus de courroux.

Q: Dans Mi 2.9, comment quelqu'un peut-il ôter à jamais à un enfant la gloire de Dieu ?

R: Dans nos volontés, et jusque dans ce que nous devenons en grandissant, nous sommes dans une certaine mesure interdépendants de ceux qui nous entourent.

Q: Dans Mi 2.11, pourquoi est-il approprié que de faux prophètes annoncent du vin à ce peuple ?

R: Un tel prophète annonçait à la fois ce que le peuple voulait entendre et ce qu'il allait effectivement obtenir. Nul don surnaturel n'était nécessaire pour une prophétie que le peuple n'attendait qu'à accomplir lui-même, et bien volontiers. 2 Timothée 4.3 parle de gens qui ont « la démangeaison d'entendre des choses agréables » et qui n'écoutent que les prédicateurs disant ce qu'ils veulent entendre.

Q: Dans Mi 2.11, pourquoi les gens ont-ils tendance à croire ce qui leur est agréable ?

R: C'est un trait commun de la nature humaine déchue ; les hommes ont une forme déchue de l'espérance. Nous voulons croire ce que nous espérons être vrai, et nous pouvons ainsi nous tromper nous-mêmes. Les gens veulent qualifier de totalement incertaines des choses désagréables qui sont pourtant presque certaines, et qualifier de certaines des choses agréables qui sont pourtant très incertaines. Si l'on comptait le nombre de fois où, dans les journaux, quelqu'un présente comme un fait ce qui ne pouvait pas être vérifié comme tel, on arriverait à un chiffre très élevé.

Q: Dans Mi 2.12-13, aucune raison n'est donnée pour ces paroles de promesse après Michée 1–2.10. Pourquoi Dieu fait-il, selon vous, cette promesse ?

R: Cela n'a rien à voir avec le peuple en tant que tel. Cela tient en partie à Dieu lui-même, et en partie à la relation de Dieu avec le peuple. Dieu a fait des promesses à Abraham, à David et à d'autres, et il tiendra sa promesse quoi qu'il arrive. Mais Dieu aime aussi les descendants d'Abraham, et il agira ainsi par amour pour eux. Rien n'indique cependant qu'ils le méritent.

Q: Dans Mi 2.12 et Ésaïe 34.6, où se trouve Botsra ?

R: Elle se trouvait en Édom, selon Amos 1.12. La capitale d'Édom correspond à l'actuelle Buseirah, à 25-30 miles (40-48 km) au sud de la mer Morte.

Q: Dans Mi 3.1-2, pourquoi certains dirigeants haïssent-ils le bien et aiment-ils le mal ?

R: Le mal peut être ce que font les criminels, mais il peut aussi être politique, juridique et religieux. Certains dirigeants sont en quelque sorte des « symbiotes », dont le pouvoir ne repose que sur le fait de favoriser injustement certains au détriment d'autres.

Certains pratiquent le mal uniquement pour leur propre profit ou leur propre sécurité. Mais cela ne revient pas nécessairement à aimer le mal. D'autres, en revanche, veulent s'entourer de gens « habilement retors » comme alliés, sachant qu'ils contourneront les règles quand cela leur sera profitable. D'autres encore éprouvent un plaisir personnel à faire tomber les gens droits ou à les voir souffrir.

Q: Dans Mi 3.2-4, s'agit-il d'un véritable cannibalisme ?

R: Non. Il s'agit de consumer les âmes des gens pour de l'argent. Michée emploie un langage aussi dur et cru pour exprimer la profondeur et l'obstination du mal chez les dirigeants politiques, juridiques et religieux.

Q: Dans Mi 3.4, Dieu retient-il parfois sa bénédiction à ceux qui la lui demandent ?

R: Souvent, oui. Il faut se demander pourquoi les gens demandent la bénédiction de Dieu. Lorsqu'ils veulent les bienfaits d'une relation étroite avec Dieu tout en évitant l'obéissance qu'exige cette relation, ils n'obtiennent pas toujours ce qu'ils désirent. Jacques 4.3 parle de gens qui demandent à Dieu et ne reçoivent pas, parce qu'ils demandent pour satisfaire leurs propres désirs.

Q: Dans Mi 3.5-7,11, pourquoi Dieu ne répond-il parfois que par le silence à ceux qui prétendent vouloir l'entendre ?

R: Les gens peuvent « mordre autrui » tout en proclamant la paix. Le mot hébreu pour « mordre », nashak, peut désigner la morsure des dents, la morsure du serpent, ou encore l'intérêt d'un prêt.

Q: Dans Mi 3.9, quelle différence y a-t-il entre ne pas se soucier de la justice et mépriser la justice ?

R: Voyons d'abord le contexte, puis la réponse. Le mot hébreu pour « mépriser », ta'ab, est très fort et signifie « avoir en horreur ». À partir de 701 av. J.-C., les dirigeants de Jérusalem devinrent très faibles. Le Temple fut détruit et le roi déporté un peu plus d'un siècle plus tard, en 597 av. J.-C.

Certains dirigeants se soucient de la justice pour tous, même pour ceux qui ne les soutiennent pas. D'autres ne se soucient guère que justice soit rendue ou non, du moment qu'ils obtiennent ce dont ils ont besoin ; peut-être préfèrent-ils ne pas penser à l'injustice. D'autres encore estiment que « la fin justifie les moyens », et que tout moyen, juste ou non, est justifié pour parvenir à leurs fins. Certains veulent une chose précise, comme remporter une élection. D'autres veulent obtenir tout ce qu'ils peuvent, pour eux-mêmes et leurs fidèles partisans, et chercher à satisfaire ces besoins ne suffit jamais à leur faire dire « je peux m'arrêter maintenant ».

Même au sein de l'Église, certains peuvent voir le Christ comme un simple moyen de tirer un gain injuste. Le pape catholique romain Léon X aurait dit combien profitable avait été, pour lui et ses prédécesseurs, cette fable du Christ. Cette parole du pape est consignée dans les journaux et écrits du cardinal Pietro Bembo (Lettres et commentaires sur le pape Léon X, réédition de 1842) et du cardinal Paolo Giovio (De Vita Leonis Decimi), deux proches qui en furent témoins. On la trouve rapportée en de nombreux endroits, notamment sur http://www.nairaland.com/372231/pope-leo-x-most-infamous (12 août 2016).

Q: Dans Mi 3.9, quels sont quelques exemples historiques de dirigeants méprisant la justice ?

R: La vigne de Naboth.

Les fausses décrétales.

Les fausses décrétales sont une centaine de lettres établissant l'autorité des papes. On y fait dire à Pierre qu'il aurait reçu l'autorité de diriger l'Église du Christ sur la terre, autorité qu'il aurait transmise au pape suivant, et ainsi de suite.

La plupart des fausses décrétales sont dites « pseudo-isidoriennes », du nom d'un homme se présentant comme « Isidore Mercator », qui les aurait rédigées en France et apportées à Metz, en Allemagne, entre 847 et 859. Elles se présentent comme des lettres de papes et de conciles datant de 78 à 731 apr. J.-C. Elles comportent de nombreux emprunts plagiés, mais le style global trahit une seule main.

Le motif principal de ces décrétales semble avoir été de donner plus d'indépendance aux évêques locaux, en affirmant qu'ils ne relevaient ni des métropolitains, ni des synodes, ni de l'État, mais du seul pape. Elles eurent pour effet profond d'élever les papes à une position supérieure à celle de quiconque sur cette terre.

Ces décrétales furent utilisées aux synodes de Worms (868), de Cologne (887), de Metz (893) et de Tribur (895). L'Église orthodoxe ne les a jamais acceptées, et elles furent reconnues comme des faux en Occident vers 1100. Deux problèmes insurmontables se posent : personne n'en avait jamais entendu parler avant 850, et elles comportent de nombreux anachronismes historiques (comment des papes auraient-ils pu citer des personnes nées après leur propre mort ?). Pourtant, en 1580 encore, le Corpus Juris catholique s'appuyait sur ces fausses décrétales pour démontrer le bien-fondé du catholicisme. En 1628, il fallut encore au protestant David Blondel réfuter ces faux.

Caractère de certains papes :

Devrions-nous rejoindre l'armée du pape Jules II (le « pape guerrier », 1504-1513), qui prenait, tuait et pillait dans les villes italiennes pour agrandir le « Royaume de Dieu », c'est-à-dire les États pontificaux ?

Certains papes furent-ils vraiment aussi mauvais ? Selon l'ouvrage Topical History of Christianity d'Austin (p. 148) : une période appelée la « pornocratie » commença après 904 ; Théodora et ses deux filles, Théodora la Jeune et Marozia, contrôlèrent de fait Rome et l'Église elle-même, échangeant leurs faveurs contre des titres, des postes et des terres. Marozia eut une liaison avec le pape Serge III, dont naquit un fils qui devint plus tard le pape Jean XI. Lorsque Marozia chercha à se faire couronner impératrice, son fils cadet Albéric fit emprisonner sa propre mère et son demi-frère le pape, puis se proclama lui-même souverain, exerçant un contrôle absolu sur la papauté de 932 à 954. Après la mort d'Albéric, son fils Octavien fut élu pape sous le nom de Jean XII, et se révéla le membre le plus abject de cette famille dépravée.

Sous les règnes ottoniens, en 962, ce même Jean XII couronna le roi allemand Otton Ier empereur du Saint-Empire romain germanique. Otton, loin d'être l'allié de dépravation qu'espérait Jean, se révéla un homme de caractère, résolu à restaurer la dignité de la papauté. Lorsqu'Otton réunit un synode pour destituer Jean, celui-ci menaça tous les participants d'excommunication, mais fut destitué malgré tout ; trois mois plus tard, Jean convoqua un autre synode qui annula la décision du synode d'Otton, poussant ce dernier à recourir à la force pour se débarrasser de ce pape indigne.

Les quarante-deux années suivantes (après 1004) de l'histoire pontificale furent marquées par des rivalités intenses, une médiocrité opportuniste, une impuissance spirituelle et une corruption généralisée. Ce déclin atteignit son point le plus bas avec l'élection d'un garçon dépravé de douze ans, le pape Benoît IX (1032-1045), qui, après une conduite scandaleuse et une administration erratique, vendit la tiare pontificale au plus offrant ; l'acheteur devint le pape Grégoire VI (1045-1046).

Q: Dans Mi 3.11-12, pourquoi certains qui ignorent Dieu comptent-ils tout de même sur lui pour les protéger ?

R: Au lieu de s'appuyer sur le Seigneur, certains tentent de refaire Dieu à leur image. Les gens se trompent eux-mêmes lorsqu'ils réduisent le christianisme à une simple assurance contre l'enfer. Ils voient souvent Dieu comme impuissant, mais ne perçoivent pas l'importance de leur propre obéissance. Une chanson américaine proclame « Que Dieu bénisse l'Amérique », mais un panneau publicitaire posait la question inverse : « L'Amérique bénit-elle Dieu ? »

Q: Pourquoi, selon vous, Mi 4.1-3 est-il presque identique à Ésaïe 2.2-4 ?

R: Cela indique qu'il s'agit du même événement. Il n'y aura pas seulement la paix, mais plus aucune menace de guerre ; il n'y aura plus besoin d'enceintes fortifiées ni de villes closes. Quelle que soit l'abondance de la prospérité, il y en aura assez pour tous.

Q: Dans Mi 4.9-13, qui est la femme en détresse ?

R: Il s'agit d'une allégorie du peuple de Juda et d'Israël. Elle pleure à cause de sa perte. Elle est aussi comparée à une femme en travail, car après l'exil, ceux qui revinrent firent renaître leur nation.

Q: Dans Mi 4.10, cette référence à Babylone montre-t-elle, si ce n'était pas une prophétie d'inspiration divine sur l'avenir, que Michée fut rédigé plus tardivement ?

R: Deux éléments à considérer dans la réponse.

1. Babylone ne devint la puissance mondiale dominante que près d'un siècle après la destruction de Samarie.

2. Bien qu'il s'agisse d'une prophétie d'inspiration divine, il y a aussi ici un arrière-plan historique. Juste après que les Assyriens eurent été arrêtés aux portes de Jérusalem, le roi Merodach-Baladan de Babylone envoya des ambassadeurs à Juda pour conclure une alliance. Le roi Ézéchias leur montra tout, comme le rapportent 2 Rois 20.12-15 et 2 Chroniques 32.31. Dieu se servit d'Ésaïe pour annoncer à Ézéchias que le peuple serait exilé à Babylone, en 2 Rois 20.16-20.

En résumé, la visite des Babyloniens, combinée à la prophétie publique d'Ésaïe annonçant à cette époque l'exil de Juda, n'aurait rien d'anachronique dans le livre de Michée.

Q: Pourquoi Mi 4.11-13 représente-t-il une justice poétique pour les nations rassemblées contre Jérusalem ?

R: Elles s'étaient rassemblées pour dévorer et s'emparer du butin de guerre. Mais Dieu en décida autrement : elles finissent par se rassembler pour être dévorées et devenir elles-mêmes le butin de guerre.

Q: Dans Mi 5.2, pourquoi Michée mentionne-t-il « Éphrata » ici ?

R: Il existait deux Bethléem, l'une au nord, l'autre en Juda ; Bethléem Éphrata désignait celle de Juda. Comme le dit Walter Kaiser dans Hard Sayings of the Bible (p. 335-336), Éphrata est l'ancien nom de Bethléem, dérivé du mot signifiant « être fécond », un nom particulièrement approprié pour le lieu de naissance de celui qui apporterait le salut à la terre. Bethléem est appelée Éphrata en Genèse 35.19 et 48.7.

Par ailleurs, l'une des femmes de Caleb se nommait Éphrata. Leur fils fut Hour, dont le fils fut Salma, et Salma est présenté comme le père de Bethléem en 1 Chroniques 2.19,50-51.

Q: Dans Mi 5.2, qu'y a-t-il de surprenant au sujet de Bethléem ici ?

R: Bien que Bethléem ne se trouve qu'à 5 ou 6 miles (8-10 km) au sud-sud-ouest de Jérusalem, elle en était bien éloignée en termes d'importance. Elle était si petite et insignifiante qu'elle n'est même pas mentionnée parmi les villes de Josué 15 et de Néhémie 11. Comme David y était né, on l'appelait la Cité de David ; sans cela, elle ne porterait aucun nom particulier, car rien d'autre ne s'y est passé.

Q: Dans Mi 5.2b, en quel sens les origines du dominateur d'Israël remontent-elles à l'antiquité ?

R: L'hébreu signifie ici littéralement « des jours d'un temps incommensurable ». Jésus existait de toute éternité (Jean 1.1 ; 17.5 ; Hébreux 7.3). Avant même la toute première seconde du temps, Jésus était déjà engendré de Dieu le Père.

Q: Puisque Mi 5.2 dit « milliers » dans le texte massorétique et dans la Septante, pourquoi Matthieu 2.6 dit-il « gouverneurs/chefs » ?

R: Quel que soit le texte exact de Michée 5.2, voici ce que les prêtres et les docteurs de la loi auraient rapporté à Hérode. Examinons quatre points pouvant expliquer cette différence.

1) Michée 5.2 dit : « Toi, Bethléem Éphrata, petite entre les milliers de Juda, de toi sortira pour moi celui qui dominera sur Israël… » L'idée est que, malgré sa petite taille, Bethléem allait devenir immense par son importance.

2) Le mot hébreu pour « milliers » (au pluriel) en Michée 5.2 est 'alaphim ; son équivalent grec est khiliasin. Le mot hébreu pour « gouverneurs/chefs » (au pluriel) est 'allufey ; son équivalent grec est hégémosin. Si les mots grecs sont totalement différents, les mots hébreux, eux, se ressemblent beaucoup une fois les voyelles ignorées. L'Ancien Testament fut d'abord écrit sans voyelles, celles-ci n'ayant été ajoutées que vers 700 apr. J.-C. Cela indique que les prêtres ne lisaient pas la Septante grecque, mais plutôt le texte hébreu, araméen, ou peut-être une autre traduction grecque.

3) Ce sont les prêtres et les docteurs de la loi qui ont prononcé ces paroles. Ils ont pu se tromper, ou bien citer à Hérode une traduction grecque différente de la Septante. Plus probablement encore, ils traduisaient oralement de l'hébreu vers l'araméen ou le grec au fur et à mesure.

4) En réalité, cependant, les prêtres et les docteurs de la loi n'ont commis aucune erreur de sens : la petite Bethléem n'est PAS la moindre en importance, puisque c'est de là que sortira le dominateur.

Q: Dans Mi 5.3, qui prophétise qu'Israël serait abandonné jusqu'à la venue du Messie, pourquoi Dieu a-t-il agi ainsi, selon vous ?

R: Bien que l'Écriture ne le précise pas, cela pourrait ressembler à un dramaturge qui règle le rythme de son récit, ménageant un calme avant la grande scène.

Q: Dans Mi 5.4-5a, cette promesse s'applique-t-elle à nous aujourd'hui, ou seulement lorsque nous serons au ciel ?

R: Le texte mentionne « la terre », donc cela s'accomplit sur la terre. Bien que cela s'accomplisse pleinement dans le Millénium et dans les nouveaux cieux et la nouvelle terre, c'est une promesse que nous pouvons revendiquer dans une certaine mesure dès maintenant. Aujourd'hui, Dieu nous fortifie de sa puissance. Michée 5.5a dit que cela sera notre paix, et que cette paix, c'est Jésus. Aujourd'hui, nous devons demeurer en Dieu et glorifier son nom jusqu'aux extrémités de la terre.

Q: Dans Mi 5.5, pourquoi est-il question de sept bergers et de huit princes ?

R: Au Proche-Orient, les dirigeants étaient souvent appelés bergers. Ce procédé littéraire consistant à associer deux nombres se retrouve aussi en Amos 1.3,6,9,11,13 ; 2.1,4,6 et en Proverbes 30.15,18,21,29. Il signifie que le chiffre exact importe peu, seule compte l'ampleur du nombre. Ainsi, par contraste avec le vide de dirigeants pieux, voire de dirigeants tout court, à l'époque de Michée, il y aurait alors suffisamment de chefs pour conduire le peuple.

Q: Dans Mi 5.7, en quoi le peuple de Dieu est-il comme une rosée venant de l'Éternel ?

R: La rosée ne se remarque pas, mais elle arrose partout. En Palestine, durant la saison sèche, elle était le principal moyen pour les cultures de recevoir de l'humidité. Elle ne cible pas quelques endroits particuliers ; elle se répand partout. De même, en tant que témoins pour le monde, nous ne sommes peut-être pas remarqués, mais les chrétiens doivent aller partout. Nous sommes comme une lettre du Christ (2 Corinthiens 3.3) — et parfois la seule lettre du Christ que certains verront jamais.

Q: Dans Mi 5.12, pourquoi les gens pratiquent-ils la sorcellerie et les sortilèges, et quel rapport Mi 5.12 entretient-il avec Mi 5.11 et 5.13 ?

R: Certains le font parce qu'ils pensent que cela pourrait fonctionner ; d'autres n'en sont pas sûrs, mais s'y adonnent par précaution, pensant que cela ne peut pas faire de mal. Certains veulent manipuler la nature, les forces spirituelles, etc., pour les plier à leur volonté. Une autre raison tient à un sentiment de maîtrise sur les forces surnaturelles. Certains demandent à d'autres de les aider à obtenir quelque chose, comme un amour ou pour maudire autrui. Parfois, ceux qui sacrifient à des idoles ou se livrent à l'occultisme ne veulent qu'une chose : être laissés tranquilles par les démons, par peur des forces malveillantes.

Mais plus grave encore sont ceux qui font cela uniquement pour de l'argent, en y encourageant les autres.

Q: Dans Mi 5.12, pourquoi Dieu est-il, selon vous, si opposé à la sorcellerie et aux devins ?

R: C'est essentiellement reconnaître que l'on croit au surnaturel, reconnaître que l'on a besoin d'aide, mais se tourner vers un autre que Dieu. Imaginez les semaines précédant un bal de fin d'année scolaire : un garçon invite une fille à l'accompagner. Comment se sentirait-il si elle lui répondait : « J'ai vraiment envie d'aller à ce bal, je n'ai personne pour m'y accompagner, mais je préférerais y aller avec à peu près n'importe qui d'autre que toi » ? C'est peut-être un peu ce que les gens disent à Dieu lorsqu'ils rejettent son aide et sa protection pour se tourner plutôt vers des démons malfaisants.

Q: Dans Mi 6.1-2, pourquoi Michée s'adresse-t-il aux collines et aux montagnes ?

R: Il s'agit d'un usage poétique du procédé littéraire appelé personnification. Dieu prenait les collines et les montagnes à témoin de sa fidélité envers les Israélites et de leur infidélité envers lui. À noter qu'Ésaïe, qui vécut à la même époque, employait des procédés littéraires similaires.

Q: Dans Mi 6.3, en quel sens certains sont-ils las de la religion, et d'autres las de Dieu ? Quelle différence ?

R: Certains croient être las de Dieu, sans réaliser qu'ils sont en réalité las de la religion. Ils sont fatigués de répéter les mêmes gestes, dénués de sens à leurs yeux, sans en voir aucun résultat. Or Dieu dit que même lorsque nous lui demandons quelque chose, si c'est avec doute plutôt qu'avec foi, nous n'obtiendrons rien (Jacques 1.6-7). D'autres sont véritablement las de Dieu, parce qu'ils considèrent que l'obéissance à Dieu les empêche d'avoir le plaisir qu'ils recherchent réellement. Ils ne voient pas que beaucoup des commandements de Dieu ne visent pas seulement sa gloire, mais aussi notre protection et notre bien.

Q: Dans Mi 6.4-5, quel remède existe-t-il lorsque nous nous sentons las de servir Dieu ?

R: S'approcher de Dieu par un temps de prière. Se souvenir de ce que Dieu a fait pour d'autres par le passé ; lire sa Parole. Se rappeler ce que Dieu a fait pour nous. Prévoir comment mieux le servir à nouveau, à partir de maintenant.

Q: Que dit Mi 6.6-8 au sujet des sacrifices dans l'Ancien Testament ?

R: Il n'y a ici aucun ordre de mettre fin aux sacrifices. Cinq points à considérer dans la réponse.

1. C'est Michée qui parle dans ce passage poétique, et non Dieu.

2. Michée ne dit jamais non plus qu'il cessera ses propres sacrifices ; il continuera de s'incliner devant Dieu et d'offrir des holocaustes.

3. Michée lui-même demande si l'Éternel serait satisfait d'offrandes extravagantes que Dieu n'a pas demandées, telles que mille béliers, dix mille torrents d'huile, ou le sacrifice humain de son premier-né. La réponse implicite est bien sûr non.

4. Certains manquent de voir que Michée parle ici de priorités. Les offrandes volontaires les plus extravagantes que l'on puisse imaginer ne valent pas, aux yeux de Dieu, pratiquer la justice, aimer la miséricorde et marcher humblement avec lui.

5. Le contexte historique immédiat est probablement l'immense sacrifice offert par Ézéchias en 2 Chroniques 30.24, comprenant mille taureaux et sept mille brebis. Michée tempérait quelque peu cette situation : aussi impressionnant que paraisse ce sacrifice, Dieu serait bien plus touché par un peuple marchant tout entier dans l'obéissance envers lui que par cette démonstration extérieure.

Q: Dans Mi 6.6-8, pourquoi « marcher » avec Dieu importe-t-il plus que les sacrifices ?

R: Le sacrifice sans obéissance est inutile et pesant pour Dieu, comme le dit Ésaïe 1.14. Si l'on cherche à plaire à Dieu par l'obéissance, on voudra offrir les sacrifices que Dieu désire. Dieu se soucie de notre cœur autant que de nos actes. Jésus montre en Matthieu 5.23-24 que si un frère a quelque chose contre nous, il faut différer son offrande et régler d'abord la question avec ce frère.

Q: Dans Mi 6.6-8, comment le peuple devait-il obtenir le salut ici ?

R: Bien que le salut soit obtenu par un don de Dieu, Michée 6.6-8 ne traite pas du salut. Il s'agit plutôt, pour quelqu'un qui est déjà croyant, des questions que pose Michée :

1) Que doit-il apporter à Dieu ?

2) De quoi Dieu serait-il satisfait ?

3) Et qu'est-ce que Dieu a montré être bon, et qu'est-ce que l'Éternel exige ?

Il est intéressant de noter que les deux premières questions trouvent leur réponse dans les questions suivantes.

1) Pour savoir ce que l'on doit apporter à Dieu, il faut se demander ce qui lui plairait.

2) Plutôt que d'inventer ce qui pourrait plaire à Dieu, il faut demander ce que Dieu a montré être bon et ce qu'il exige.

3) Dieu a montré que nous devons pratiquer la justice, aimer la miséricorde, et marcher humblement avec Dieu.

Q: Dans Mi 6.8, qu'y a-t-il de significatif dans le complément d'objet de cette phrase ?

R: Le mot hébreu employé ici, adam, signifie « homme » (humanité). Cela s'adresse donc assurément non pas au seul Israël, mais à tous les hommes.

Q: Dans Mi 6.6-8, pourquoi certains se font-ils une idée erronée de la manière de plaire à Dieu ?

R: Lorsqu'une idée nous semble d'emblée logique, nous sommes plus enclins à la croire, même si elle est erronée.

Mal enseignés par d'autres : soit ils n'ont entendu que des choses fausses, soit ils ont entendu à la fois du vrai et du faux, et ont choisi de croire le faux.

Plus facile à définir : dire que Dieu veut simplement que l'on obéisse à des règles semble assez logique. Après tout, Dieu a donné beaucoup de lois. De plus, Dieu est un juge, et ces règles sont « SMART » (spécifiques, mesurables, réalisables, pertinentes et limitées dans le temps). C'est plus net et plus simple qu'être en relation avec Dieu.

Presque impossible à manquer : dire qu'il suffit d'éprouver des sentiments d'amour envers Dieu paraît plus séduisant. Il n'y a ni effort, ni responsabilité, cela semble agréable. Face à des religieux qui ne se soucient que d'obéir à des règles, certains réagissent à l'inverse et pensent que les commandements de Dieu ne sont que de simples suggestions.

Plus gratifiant à accomplir : en Matthieu 7.21-23, beaucoup tenteront de dire au Christ ce qu'ils ont accompli, mais le Christ leur dira qu'il ne les a jamais connus, ces artisans d'iniquité. Certains se concentrent uniquement sur l'évangélisation, ou sur l'évangélisation et le discipulat, estimant que s'ils y travaillent assez, leur manque d'obéissance à Dieu importe peu. On dit que Robin des Bois avait pour méthode de prendre aux riches pour donner aux pauvres ; autrement dit, donner un peu d'argent aux pauvres excuserait de voler les riches. Au Moyen Âge et par la suite, la pénitence devint un moyen de croire qu'en payant quelque chose à l'Église, ou en renonçant à quelque chose, on excusait son péché.

Il y avait une garderie d'enfants où des parents avaient pris l'habitude de venir chercher leurs enfants en retard, empêchant le personnel de rentrer chez lui à l'heure prévue. La direction se mit alors à facturer les retards. Le problème empira au lieu de s'améliorer, car les parents ne ressentaient plus aucune culpabilité à venir en retard, puisque payer suffisait désormais à réparer la faute.

Enfin, une dernière raison est que certains, au fond, ne cherchent pas à plaire à Dieu, mais poursuivent un tout autre but principal.

Q: Dans Mi 6.10-12, comment les gens trompent-ils autrui en les lésant sur le poids ou la mesure ?

R: À l'époque, les marchands pesaient le grain, les métaux ou d'autres marchandises à l'aide de poids étalons de masse connue. Mais s'ils rendaient délibérément certains poids plus légers ou plus lourds, ils trompaient ainsi leurs clients. Ce serait un peu comme une pompe à essence qui, chaque fois qu'elle affiche un plein litre, n'en délivre en réalité que 0,95. Ou comme vendre une maison ou une voiture en sachant qu'il y a un défaut, sans le révéler à l'acheteur.

Q: Dans Mi 6.11, qu'est-ce qu'un « poids trompeur » ?

R: C'est un poids qu'un commerçant présente frauduleusement comme correspondant à un certain poids, ou comme équivalent à un autre, ainsi que le montre Deutéronome 25.13. Par exemple, un marchand malhonnête, lorsqu'il pèse une marchandise pour la vendre, utilise un poids étiqueté « un kilogramme » qui n'en pèse en réalité que 0,95. Lorsqu'il pèse une marchandise pour l'acheter, il utilise au contraire un poids étiqueté « un kilogramme » qui en pèse en réalité 1,05.

Q: Dans Mi 6.13-15, comment Dieu réduira-t-il leur prospérité et leur bonheur ?

R: Ils « mangeront sans être rassasiés ». Curieusement, Dieu continuera à leur donner nourriture et richesse. Cependant, ils ne conserveront pas, ni n'utiliseront bien, cette nourriture et cette richesse. S'ils pensent que le bonheur ultime réside dans l'abondance de nourriture et de richesse, Dieu le leur montrera en les leur laissant, tout en les privant de la satisfaction.

Il existe une similitude entre celui qui thésaurise des biens et celui qui va plus loin encore en étant malhonnête pour amasser des richesses. Ce n'est pas la faim qui pousse ces derniers à utiliser des poids trompeurs, à voler et à amasser des trésors mal acquis. Ils sont probablement déjà aisés, mais veulent en accumuler davantage encore.

Q: Dans Mi 7, pourquoi Dieu tantôt ne fait-il pas miséricorde, tantôt en fait-il preuve ?

R: Trois points à considérer concernant la miséricorde de Dieu.

1. La miséricorde est imméritée. Précisément, la miséricorde consiste à ne pas recevoir le mal que l'on mérite.

2. Dieu n'est nullement tenu de faire miséricorde à qui que ce soit. Pourtant, Dieu est très miséricordieux, et il se plaît à faire preuve de miséricorde.

3. Dieu n'est pas tenu d'accorder la même mesure de miséricorde à tous. Comme le montre Romains 9, Dieu fut juste envers Ésaü comme envers Jacob, mais il accorda à Jacob une miséricorde particulière qu'il n'accorda pas à Ésaü.

Q: Dans Mi 7.1, qu'y a-t-il de mauvais à manger les fruits d'été ?

R: Ce n'est pas encore le temps de la récolte. Les fruits peuvent être petits, amers et verts. Malgré tout, en manger un peu maintenant signifie beaucoup moins au moment de la récolte. Les gens pouvaient néanmoins le faire, hypothéquant ainsi leur avenir, s'ils étaient dans un besoin désespéré de nourriture sur le moment.

Q: Dans Mi 7.1, comment les gens mangent-ils aujourd'hui les fruits d'été ?

R: Les gens hypothèquent leur avenir de bien des manières.

De façon radicale, en nuisant à leur corps par des dépendances à la drogue, à l'alcool ou au tabac.

Plus subtilement, en hypothéquant leur santé future par un manque chronique de sommeil, l'absence d'exercice ou une mauvaise alimentation. Parfois aussi par un excès d'exercice, ou par des activités dangereusement risquées.

Sur le plan financier, on peut recourir à un « prêt viager hypothécaire », où la banque verse une somme mensuelle pendant un certain nombre d'années, avant de récupérer la maison entière ; il arrive que la personne ne récupère ainsi que 50 % de la valeur de son bien, ce qui en ferait un très mauvais placement, sauf en cas de nécessité extrême.

Sur le plan relationnel, on peut trahir ou détruire une amitié de longue date pour un gain immédiat.

Sur le plan spirituel, on peut se tourner vers l'occultisme, ou d'autres pratiques qui donnent aux démons une emprise durable sur toute une vie.

Sur le plan du caractère, on peut sombrer dans la pornographie, un mode de vie festif, ou d'autres choses qui, là encore, peuvent donner aux démons une emprise durable. C'est pourquoi il est si important d'élever ses enfants dans le Seigneur.

Q: Dans Mi 7.3, que signifie faire le mal des deux mains ?

R: Ils ne se contentaient pas de commettre un peu de mal pour un gain matériel ; ils voulaient obtenir un gain plus grand encore en commettant davantage de mal.

Q: Dans Mi 7.3, la dernière expression signifie littéralement « tisser le tout ensemble ». Comment certains oppresseurs au pouvoir tissent-ils aujourd'hui leur filet ?

R: Les opprimés sont frappés de plusieurs côtés à la fois : des lois injustes, une justice trop coûteuse pour eux dans le système judiciaire, et des gens qui imposent l'injustice par le biais des lois. On leur fait violence, on les vole, ou on les opprime illégalement, sans qu'ils aient aucun recours.

Q: Dans Mi 7.4, en quoi certaines personnes ressemblent-elles à des ronces ou à des épines ?

R: Certaines sont comme de belles roses, mais on se pique aux épines dès qu'on s'en approche. D'autres paraissent laides et ont, elles aussi, des épines. Les animaux se blessent la bouche s'ils tentent de les brouter.

Q: Dans Mi 7.5, de quelle femme est-il question ici ?

R: Cette femme serait l'épouse de celui qui écoute. Le langage employé ici est inhabituel, suggérant une distance ou une séparation. Il implique non seulement un manque de communication, mais indique qu'il existerait des raisons légitimes de lui cacher des choses et de ne pas lui faire confiance. C'est un triste commentaire sur le mariage, lorsque cela se vérifie. Les mariages ressembleraient à cela en ces temps de désobéissance.

Q: Dans Mi 7.5-6, pourquoi y a-t-il souvent des conflits au sein d'une famille ?

R: Les membres d'une famille attendent souvent une loyauté inébranlable et inconditionnelle les uns des autres. Il peut être un choc pour eux de voir que certains accordent plus de valeur à un héritage ou à l'argent qu'aux personnes avec lesquelles ils ont grandi. Les dépendances peuvent également être une source de conflit.

Q: Dans Mi 7.7-8, comment certains croyants attendent-ils Dieu dans les ténèbres, dans l'espoir de la lumière de leur salut et de leur justification ?

R: Ils peuvent être accablés par autrui. Ou bien ils traversent des épreuves liées à la santé ou aux finances. Ou encore, ils connaissent un découragement qui les amène à se demander si leur travail et leur ministère ont seulement de l'importance, lorsqu'un faux prophète profère des mensonges.

Q: Dans Mi 7.14, pourquoi le bâton du berger est-il important, et en quel sens Dieu possède-t-il, métaphoriquement, un tel bâton ?

R: Un bâton de berger comporte une crosse permettant de dégager une brebis d'une situation périlleuse. Il peut aussi servir de gourdin contre les prédateurs.

Q: Dans Mi 7.16, qu'est-ce que le sentiment de honte, et pourquoi certains l'éprouvent-ils tandis que d'autres en sont dépourvus ?

R: Certains montrent qu'ils sont gênés de ce qu'ils ont dit, fait, ou même de ce qu'ils sont. Dans la culture chinoise, la honte se traduit par l'expression « avoir le visage rouge ». Mais certains ont une conscience si endurcie qu'ils n'éprouvent plus aucun sentiment de honte.

Q: Dans Mi, quels sont quelques-uns des plus anciens manuscrits qui existent encore aujourd'hui ?

R: Manuscrits de la mer Morte (300-200 av. J.-C.) : il existe deux copies de Michée parmi les manuscrits de la mer Morte, appelées 4Q81 (=4QXIIf) et 4Q82 (4QXIIg). Il existe aussi un commentaire sur Michée appelé 1Q14 (=1QpMic).

4Q81 contient Michée 5.1-2.

4Q82 contient Michée 1.7,12-15 ; 2.3-4 ; 3.12 ; 4.1-2 ; 5.6-7 ; 7.2-3,20.

Nahal Hever est une grotte près d'Engaddi qui contient un fragment des douze petits prophètes en grec (8 Hev XIIgr). On pense qu'il fut écrit entre 50 av. J.-C. et 50 apr. J.-C. Il fut caché durant la révolte de Bar Kokhba contre Rome. Il s'agit d'une révision de la Septante, réalisée en Judée, presque identique au texte massorétique. Il contient Michée 1.1-8 ; 2.7-8 ; 3.5-6 ; 4.3-10 ; 5.1-6 [LXX 2-7].

Le rouleau du wadi Murabba'at (MurXII) date d'environ 132 apr. J.-C. Il contient Michée 1.1-16 ; 2.1-13 ; 3.1-12 ; 4.1-14 ; 6.1-7,11-16 ; 7.1-20.

Au total, les manuscrits de la mer Morte, de Nahal Hever et du wadi Murabba'at ont préservé les versets suivants de Michée : 1.2-5,6,7,8,9,12-15 ; 2.2-3,6,10-11 ; 3.12 ; 4.1-2,13 ; 5.1-2,6-7,14-16 ; 7.2-3,11,20.

Les manuscrits bibliques chrétiens, datant d'environ 350 apr. J.-C., contiennent l'Ancien Testament, y compris Michée. Michée est complet à la fois dans le Vaticanus (325-350 apr. J.-C.) et dans l'Alexandrinus (vers 450 apr. J.-C.), où les livres des douze petits prophètes étaient placés avant Ésaïe.

Osée, Amos et Michée n'ont jamais figuré dans le Sinaiticus (340-350 apr. J.-C.).

Le Nouveau Testament cite Michée à deux reprises : Matthieu 2.6 ; 10.35-36.

Q: Quels auteurs anciens font référence à Michée ?

R: Les auteurs antérieurs au concile de Nicée ayant fait référence à des versets de Michée, ou y ayant fait allusion, sont :

Justin Martyr (v. 138-165 apr. J.-C.) mentionne Michée comme l'un des douze petits prophètes. Dialogue avec Tryphon, ch. 108, p. 253.

Méliton de Sardes (170-177/180 apr. J.-C.) mentionne (implicitement) l'« Ancien Testament » et en dresse la liste des livres. Il ne cite pas individuellement les douze petits prophètes, mais les désigne collectivement comme « Les Douze ». Fragment 4 du Livre des Extraits, vol. 8, p. 759.

Irénée de Lyon (182-188 apr. J.-C.) cite Michée. Contre les hérésies, livre 3, ch. 20.4, p. 451, cite par erreur Michée 7.9 en l'attribuant à Amos.

Le Canon de Muratori (190-217 apr. J.-C.), p. 603 (partiellement conservé), mentionne « les Écritures de l'Ancien Testament ».

Clément d'Alexandrie (193-202 apr. J.-C.) : « Tels sont ceux dont le prophète Michée dit : Écoutez la parole du Seigneur, peuples qui demeurez dans les douleurs. » Stromates, livre 4, ch. 26, p. 440.

Tertullien (198-220 apr. J.-C.), dans Contre les Juifs, ch. 12, p. 169, soutient face aux fils d'Israël, qui prétendent qu'ils se trompent en reconnaissant le Christ déjà venu, qu'à partir des Écritures elles-mêmes, et notamment de la prophétie de Daniel, il est prouvé que le Christ annoncé est bien venu ; il devait naître à Bethléem de Juda, ainsi qu'il est écrit chez le prophète : « Et toi, Bethléem, tu n'es pas la moindre entre les chefs de Juda, car de toi sortira un chef qui paîtra mon peuple Israël » (Michée 5.2).

Hippolyte (222-235/236 apr. J.-C.), Contre l'hérésie de Noët, ch. 13-14, p. 228, affirme que par ce moyen le Verbe de Dieu impassible s'est soumis à la souffrance, comme en témoignent aussi pour lui les prophètes ; « car ainsi parle le bienheureux Michée », citant Michée 2.7-8.

Hippolyte (222-235/236 apr. J.-C.), même ouvrage, ch. 15, p. 229 : « Car ainsi parle le bienheureux Michée : la maison de Jacob a provoqué à la colère l'Esprit du Seigneur ; telles sont leurs pratiques. Ses paroles ne leur sont-elles pas bonnes, et ne marchent-ils pas avec droiture ? Mais ils se sont dressés en ennemis contre sa face de paix, et ils ont dépouillé sa gloire. »

Origène (240 apr. J.-C.) cite Michée 2.9 en disant que « c'est ce qu'exprime la divine Écriture ». Homélies sur Jérémie, homélie 28, ch. 5, p. 264 (traduction de Jérôme). [Cette même référence est mentionnée à deux reprises dans les sources.]

Origène (240-254 apr. J.-C.), en grec : après avoir brièvement traité de l'inspiration divine des saintes Écritures, il considère la manière dont elles doivent être lues et comprises, puis renvoie à Zacharie 9.10 ; Ésaïe 7.15 ; 11.6-7 ; Jérémie 15.14 ; Exode 20.5. Il cite 1 Samuel 15.11 ; Ésaïe 45.7 ; Amos 3.6 ; Michée 1.12, ainsi qu'une partie de 1 Samuel 16.14 et 18.10, puis ajoute qu'il existe d'innombrables autres passages semblables que l'on n'a jamais osé mettre en doute comme Écritures de Dieu. Contre Celse, livre 6, ch. 47, p. 595.

Origène (225-254 apr. J.-C.) : « comme le prouvera le prophète Michée lorsqu'il dit », citant Michée 6.8. Des Principes [grec], livre 3, ch. 1.6, p. 305.

Le Traité contre Novatien (v. 248-258 apr. J.-C.), ch. 12, p. 661, cite Michée 7.8-10 comme parole du Saint-Esprit.

Cyprien de Carthage (v. 246-258 apr. J.-C.) cite Michée 6.6-9 ; 7.14-18 comme provenant de « Michée » dans le Traité 12, livre 3, ch. 20, p. 541.

Victorin de Poetovio (martyrisé en 304 apr. J.-C.) désigne Michée comme Écriture.

Méthode d'Olympe et de Patara (270-311/312 apr. J.-C.) cite Michée 4.4 en l'attribuant à Michée. Le Banquet des dix vierges, discours 10, p. 350.

Athanase (v. 318 apr. J.-C.) cite la moitié du livre de Michée.

Lactance (v. 303-v. 325 apr. J.-C.) : « Car Michée annonça qu'il donnerait une loi nouvelle, en ces termes : la loi sortira de Sion, et la parole du Seigneur de Jérusalem ; il jugera parmi des peuples nombreux et châtiera des nations puissantes. » Institutions divines, livre 4, ch. 17, p. 118.

Après Nicée (325 apr. J.-C.) :

Athanase d'Alexandrie (367 apr. J.-C., implicitement, car il mentionne les douze prophètes) : il y a, de l'Ancien Testament, vingt-deux livres au nombre, puis les Prophètes, les douze étant comptés comme un seul livre. Lettre pascale 39, ch. 4, p. 552.

Synopsis Scripturae Sacrae (350-370 apr. J.-C.).

Éphrem le Syrien (350-378 apr. J.-C.).

Basile de Cappadoce (357-378/379 apr. J.-C.) cite la moitié de Michée 2.7. Sur le Saint-Esprit, ch. 50, p. 31.

Cyrille de Jérusalem (v. 349-386 apr. J.-C.) mentionne les livres des Prophètes, tant les Douze que les autres, citant Michée 3.8 comme provenant de Michée, Joël 2.28 de Joël, Aggée 2.4 d'Aggée, Zacharie 1.6 de Zacharie. Catéchèses, 16.29, p. 122.

Ambroise de Milan (370-390 apr. J.-C.).

Grégoire de Nazianze (330-391 apr. J.-C.).

Didyme l'Aveugle (398 apr. J.-C.) cite Michée 7.1-3 en l'attribuant au prophète Michée. Commentaire sur Zacharie, 12, p. 294.

Épiphane de Salamine (360-403 apr. J.-C.).

Rufin (373-406 apr. J.-C.).

Jean Chrysostome (jusqu'à 407 apr. J.-C.) attribue Michée 6.1 à Michée. Commentaire sur l'épître aux Romains, homélie 5, p. 366.

Jérôme (373-420 apr. J.-C.) traite des livres de l'Ancien Testament, évoquant en particulier la Genèse, l'Exode, le Lévitique, les Nombres, le Deutéronome, le Pentateuque, Job, Jésus fils de Navé (Josué), les Juges, Ruth, Samuel, les Rois (deux livres), les douze prophètes — Osée, Joël, Amos, Abdias, Jonas, Michée, Nahum, Habacuc, Sophonie, Aggée, Zacharie, Malachie —, Ésaïe, Jérémie, Ézéchiel, Daniel, Esther, Esdras et Néhémie. Lettre 53, ch. 7-8, p. 99-101.

Concile de Carthage (393-419 apr. J.-C.) (implicitement).

Augustin d'Hippone (338-430 apr. J.-C.) mentionne Michée dans La Cité de Dieu, livre 17, ch. 30, p. 376.

Parmi les hérétiques et les écrits apocryphes : Tatien (mort en 172 apr. J.-C.) cite Michée. Théodore de Mopsueste (392-423/429 apr. J.-C.) a rédigé un commentaire complet sur Michée, que nous possédons encore aujourd'hui.

D'autres auteurs postérieurs à Nicée pourraient également être cités.

Q: Dans Mi, quelles sont certaines des différences de traduction entre l'hébreu et la Septante grecque ?

R: Voici quelques différences de traduction relevées dans Michée 1.1-10, la première version étant celle de l'hébreu et la seconde celle de la Septante grecque, sauf indication contraire.

Mi 1.1 « de Moréshet » (texte massorétique) contre « fils de Moréshet » (Septante)

Mi 1.2 « que les peuples écoutent » (TM) contre « entendez [ces] paroles, peuples » (Septante)

Mi 1.2 « témoin contre vous » (TM) contre « parmi vous en témoignage » (Septante)

Mi 1.4 « les montagnes fondront » (TM) contre « les montagnes seront ébranlées » (Septante)

Mi 1.4 « les vallées se fendront » (TM) contre « les vallées fondront » (Septante)

Mi 1.6 « ruines des champs » (TM) contre « entrepôt des fruits des champs » (Septante)

Mi 1.7 « les images taillées seront brisées » (TM) contre « ils mettront en pièces toutes les images taillées » (Septante)

Mi 1.7 « tous ses présents [ou salaires de prostitution] seront brûlés par le feu » (TM) contre « tout ce qu'elle a payé sera brûlé par le feu » (Septante)

Mi 1.7 « ils redeviendront salaire de prostituée » (TM) contre « c'est avec des salaires de fornication qu'elle a amassé [sa richesse] » (Septante)

Mi 1.8 « je me lamenterai et je hurlerai ; j'irai dépouillé et nu ; je ferai une lamentation comme celle des chacals » (TM) contre « elle se lamentera et hurlera, elle ira pieds nus, et, étant nue, elle fera une lamentation comme celle des serpents » (Septante)

Mi 1.8 « filles d'autruches » (TM) contre « filles de sirènes » (Septante)

Mi 1.9 « ses blessures sont incurables » (TM) contre « son fléau est devenu grave » (Septante, syriaque, Vulgate)

Mi 1.10 « ne l'annoncez pas à Gath ; ne pleurez pas amèrement ; à Beth-Leaphra, roule-toi dans la poussière » (TM) contre « vous qui êtes à Geth, ne vous exaltez pas, et vous, Énakim, ne rebâtissez pas [les ruines] de la maison par dérision ; répandez de la poussière [à la place] de votre rire » (Septante)

Mi 2.6 « ils ne rendront pas insulte pour insulte » (TM) contre « il n'ôtera pas les opprobres » (Septante) contre « il ne prendra pas la honte » (Vulgate)

Mi 3.2 « les hacher comme pour une marmite » (TM) contre « les hacher comme de la viande dans une marmite » (Septante)

Mi 4.10 « et je … » (TM) contre « et [vous] … » (Septante, syriaque, Targum)

Mi 5.5 « les Assyriens … fouleront nos palais » (TM) contre « les Assyriens … fouleront notre sol » (Septante)

Mi 5.13 « j'ai rendu malade » (TM) contre « j'ai commencé » (Septante, Théodotion, syriaque, Vulgate) — il ne s'agit pas techniquement d'une variante manuscrite, les consonnes étant identiques, les voyelles n'ayant été ajoutées que plus tard.

Mi 6.13 « ont rendu malade » (TM) contre « ont commencé » (Septante, syriaque, Vulgate)

Mi 6.14 « la faim sera au milieu de toi » (TM) contre « tu saisiras » (Targum, Vulgate) contre « les ténèbres seront sur toi » (Septante)

Mi 6.16a « les statuts d'Omri sont gardés » (TM) contre « vous avez gardé les statuts d'Omri » (Septante, syriaque, Vulgate, Targum)

Mi 6.16b « la honte/l'opprobre de mon peuple » (TM, Targum, Vulgate) contre « la honte/l'opprobre des nations » (Septante)

Mi 7.19 « il jettera tous leurs péchés » (TM) contre « il jettera tous nos péchés » (Septante, syriaque, Vulgate, Targum)

Bibliographie pour cette question : la traduction hébraïque provient de la Literal Translation de Jay P. Green, et le rendu de la Septante provient de la traduction de sir Lancelot C. L. Brenton, The Septuagint: Greek and English. L'Expositor's Bible Commentary ainsi que les notes des Bibles NASB, NIV, NKJV et NRSV ont également été utilisés.